Bedeutung? – Bedeute ich dir etwas?
“Welche Bedeutung habe ich eigentlich für dich? Was tust du, das mich fühlen lässt, dass ich geliebt werde?”
“Bin ich dir wichtig? Wenn ich dir wirklich wichtig wäre, würdest du das doch viel deutlicher zeigen!”
“Wie kann ich an dem, was du tust, erkennen, dass du findest, ich bedeute dir etwas?”
“Wenn ich WIRKLICH wichtig wäre, hättest du doch neulich nicht so gehandelt, wie du es getan hast!”
Erkennst du einige der obigen Aussagen von dir selbst oder anderen wieder?
Wenn ich gar keine Bedeutung habe, warum dann?
Wir Menschen suchen einander in Gruppen. – Wir gehören zu den „gregarischen Arten“ (aus dem Lateinischen: „gregarius“ – „zu einer Herde gehörend“). Wir können als eine „ultrasoziale Art“ beschrieben werden, weil unser Zusammenwirken und unsere Gruppenbildung so ausgeprägt sind. Unsere Entwicklung ist ganz einfach an die soziale Interaktion mit anderen Menschen geknüpft. Vor diesem Hintergrund entwickeln wir komplexe und unterschiedliche Sprachen, um miteinander zu kommunizieren. Das führt in hohem Maße dazu, dass sich unsere neuronalen Netzwerke und unser Gehirn so entwickelt haben, wie sie es taten.
So gesehen wird es wirklich wichtig, sich entsprechend zu verhalten, um die Zugehörigkeit zu einer Gruppe aufrechtzuerhalten. Dass wir als wichtig betrachtet werden, und dass wir Fähigkeiten entwickeln und pflegen, um mit anderen Menschen und Tieren in Beziehung zu treten.
Wenn ein Mensch sich „bedeutungslos“ fühlt, kann er das als existenzielle Bedrohung empfinden: „Wer braucht mich schon?“ – Und wenn mich niemand braucht, warum sollte ich dann überhaupt hier sein?
Deine und meine „Bedeutung“ wird dadurch zu einem sehr sensiblen und verletzlichen Thema. Sowohl was das Sprechen darüber angeht als auch in Bezug darauf, es wahrzunehmen:
Worauf verweist ‚Bedeutung‘, und wie wird sie geschaffen oder entsteht sie?
Was bedeutet Bedeutung? 😉
Die gängige Art, die Welt zu verstehen, wurzelt in einem mechanischen Weltbild: Wir seien voneinander abgegrenzte Individuen oder Einheiten, die sich umeinander bewegen und einander gelegentlich „beeinflussen“ können.
Wir verwenden gerne Ausdrücke wie:
„Ich bin zufällig einem Freund über den Weg gelaufen.“
oder:
„Sie wollte einfach kurz gehalten werden, also habe ich das getan.“
„Hast du inzwischen einen Partner für dich gefunden?“ – „Ja, dem bin ich letztes Jahr auf einem Festival begegnet.”
Trotz unseres offensichtlichen Sozialverhaltens werden wir als Individuen betrachtet. Bei der Geburt erhält jeder eine Nummer, die an unsere Identität geknüpft wird. Sie schließt zum Beispiel auch ein bestimmtes „Geschlecht“ oder andere „Diagnosen“ und Labels ein, die uns in unserer „Akte“ angeheftet werden können.
Zu dieser Kategorisierung gehört auch unser „Stand“: zusammenlebend, verheiratet, allein, geschieden … Die Möglichkeiten, uns durch solche Prädikate abzugrenzen, sind nahezu endlos.
Wir machen das so umfassend, dass es quasi unendliche Kombinationen von Labels gibt, um uns zu individualisieren?! – und uns damit das Gefühl zu geben, dass wir von den anderen getrennt sind.
Aber Moment, habe ich nicht gerade geschrieben, dass wir vielleicht als eine ultrasoziale Art gesehen werden sollten?
Ja!
So leben wir in einem ständigen Konflikt zwischen dem Wunsch dazuzugehören und dem Anspruch, ein individualisiertes „SELBST“ zu präsentieren, das „stark in sich selbst steht“.
Sind wir ‚etwas, das geschieht‘?
Nāgārjuna (2.–3. Jh.), auf den ich mich oft beziehe, gilt als einer der bedeutendsten Philosophen der klassischen Tantra-Lehre. Seine Perspektiven auf das Leben und das Lebendige haben auch die moderne systemische Theoriebildung stark inspiriert.
Sie bilden unter anderem die Grundlage dafür, dass wir konstruiert-neuronale, computerbasierte Netzwerke entwickelt haben – sogenannte „KI“-Systeme oder LLMs (Large Language Models).
Eine seiner radikalsten Irritationen war das Konzept paticca-samuppāda – übersetzt als: wechselseitig bedingtes Entstehen.
Er machte sehr deutlich, dass nichts im Universum „für sich selbst“ existieren kann. Alles, inklusive dessen, was wir „Ich“ nennen, hängt von Bedingungen und Umständen ab:
WIR sind nicht etwas, das „ist“, sondern „etwas, das geschieht“ – alles bewegt sich bildlich gesprochen wie ein miteinander verwobenes Netzwerk ohne eigentliche feste Substanz.
Wenn ich zum Beispiel einen Aspekt herausheben will (z. B. „meine Identität“), kann dieser nur in den Zusammenhängen, Beziehungen und Bedingungen verstanden werden, die sie mit hervorbringen.
Ja, er geht sogar so weit, aufzuzeigen, dass ALLES etwas sein muss, das geschieht – in ständiger Bewegung und Veränderung. Dass wir etwas als „fest“ wahrnehmen, beruht allein darauf, dass wir lernen, diese Veränderung zu ignorieren, unter anderem indem wir über die Sprache allem Namen und Bezeichnungen geben, die uns die Welt in Dinge und Kategorien aufzuteilen scheinen, obwohl nichts jemals gleich sein KANN!
Du und ich werden in einem Augenblick, morgen oder in zehn Jahren „etwas anderes sein, das geschieht“. Und trotzdem werden wir als „dieselben“ bezeichnet.
“Hey Jesper!”, ruft ein Bekannter, den ich seit Jahren nicht gesehen habe. Und er fügt hinzu: “Du siehst ja noch genauso aus wie früher!”
“Nein, DAS tue ich nicht!”, könnte ich antworten. “ALLES, was damals war, als wir uns zuletzt sahen, hat sich verändert: körperlich, kognitiv, intellektuell, kontextuell usw.”
“Ja, schon klar,” würde er lächelnd sagen: “Aber du bist doch immer noch der alte Jesper, merke ich – solche Sachen hast du schon damals gesagt.”
Eine Beziehung, die durch ihre ‚Bedeutung‘ definiert und festgehalten wird
Eines ist: Ich selbst als solches, als „etwas, das geschieht“ – werde mich über die Zeit in „etwas anderes, das geschieht“, verwandeln. Jede Irritation, jede Begegnung, jeder Gedanke, jede Bewegung lässt „mich“ zu etwas anderem werden, das geschieht.
Du und ich können keine eigene Existenz „haben“, wir entstehen als Bewegung, die bewegt. Und es geschieht eine Beziehung, ohne dass wir sie irgendwie „einfrieren“ können, so wie wir es in dem gelernt haben, was wir „EINE BEZIEHUNG“ nennen.
Die Verwendung des Wortes: „Eine Beziehung“ ist zum Beispiel ein hervorragendes Beispiel dafür, wie wir „die Verbindung, die wir beide zueinander haben“ zu etwas FESTEM machen. Zu etwas, an dem wir zum Beispiel „arbeiten“ und das wir in eine von uns gewünschte Richtung entwickeln können.
Sogar so, als ob „sie“ unabhängig von all dem anderen völlig Unvorhersehbaren existieren würde, das ebenfalls passiert?
Kannst du sehen, wie der Wunsch, die eigene „Bedeutung“ in Bezug auf einen anderen Menschen zu kennen, auch zu dem Versuch wird, an einer solchen definierten Beziehung „festzuhalten“?
Ich lade dich ein, gemeinsam mit mir „das Sich-Beziehen“ zu beobachten.
Die Bedeutung der Tanzenden füreinander?
Stell dir vor, dass du Menschen vor dir tanzen siehst!
Sie tanzen zu Musik, die du nicht kennst. Sie bewegen sich auf verschiedene Weise. Ab und zu nehmen sie einander an den Händen, um sie dann wieder loszulassen.
Sie gleiten durch den Raum. Du bemerkst, dass sie einander zwischendurch ansehen. Sie treffen sich in Blicken, um sich dann wieder zu drehen oder herumzuwirbeln in etwas, das sich sowohl synchronisiert als auch manchmal chaotisch anfühlt.
Wenn sie sich einander nähern und vielleicht Hautkontakt aufnehmen, scheint es dir, als würde ihr Tempo sich verlangsamen und sie sich gegenseitig in ihren Bewegungen spiegeln.
Plötzlich beginnst du über die Frage im Titel dieses Artikels nachzudenken:
“Was bedeuten sie einander?”
Woran würdest du in dem, was du beobachtest, erkennen, was sie füreinander bedeuten könnten?
Vermutlich würdest du darauf achten, wie sie sich miteinander bewegen, oder?
Liegt die Bedeutung bei der einen oder der anderen Person? Oder müsste „die Bedeutung“ eher als eine Eigenschaft dessen verstanden werden, was sie tun, während sie es tun?
Hat Bedeutung eine „Richtung“? Kann sie der einen oder der anderen Person „gehören“? Entsteht Bedeutung durch Mitverantwortung, durch sich bildende und auflösende Zusammenhänge, durch Freiheit und Verbundenheit – während getanzt wird – während das, was geschieht, so geschieht, wie es geschieht? …und ohnehin völlig unvorhersehbar?
Kann „die Bedeutung“ als das gesehen werden, was „zwischen“ ihnen geschieht? Unmittelbar und spontan – und vielleicht auch in Wiederholungen, Rhythmus, Tempo und Takt, die abgestimmt werden – in Co-Kreation mit der Musik, die beide hören und von der sie sich bewegen lassen?
Also: Nicht „gleich“, sondern verschieden – je nachdem, wie rhythmisch sie jeweils tanzen können oder ein Takt- und Rhythmusgefühl haben? Oder wie unterschiedlich sie emotional von der Musik berührt werden?
Etwas oder jemandem eine Bedeutung beimessen?
Wird das Beimessen einer Bedeutung an etwas oder jemanden die Art beeinflussen, wie wir uns miteinander bewegen? Bewegt es das, was in und als mir geschieht, anders, als wenn ich dem Ganzen eine „andere Bedeutung“ beimesse?
Wird es nicht ALLES bewegen, was geschieht? – Wenn „ich“ ja gar keine feste Sache sein kann, sondern immer wieder neu in der Bewegung mit „dir“ entstehe?
Eine Beziehung „verbindet“. Das heißt: Sie bewegt und wird bewegt. Es wird in Beziehung getreten: als etwas, das geschieht, und sich unentwegt verändert.
Sie hat also keine eindeutige Richtung.
Bedeutung können wir als „Weisen, wie sie bewegt“, verstehen.
Sie kann nicht „der einen oder dem anderen gehören“. Genauso wie Verhalten auch „dazwischen“ entsteht und spontan und unvorhersehbar bewegt werden kann.
Wiederholung, Rhythmus und Takt können das Ganze stabilisieren und verdeutlichen, sodass es leichter zu folgen ist.
Wenn wir wahrnehmen, – dass wir in und ALS dieses Sich-Beziehen entstehen – ohne eigene Existenz –, also: spontan und augenblicklich konstruiert werden durch und als Weisen, sich zu beziehen, dann wird „Bedeutung“ zu einer formenden, öffnenden, aktiven Art, wie dies geschieht.
Daran ist etwas radikal Befreiendes: Dass ich nicht darauf angewiesen bin, „abgesegnet“ zu werden, um bedeutsam zu sein – und gleichzeitig nicht „einfach“ existiere, ohne alles Mögliche andere zu beeinflussen.
In dieser Sichtweise entdecken wir eine wechselseitige Mitverantwortung und Verbundenheit, in der sowohl Freiheit als auch Zusammengehörigkeit präsent sind.
Der unbekannte Vater
Wir müssen nicht einmal einen Menschen kennen, der eine Bedeutung für uns hat!
Ich kann einem Menschen, der seinen Vater nie gesehen oder gekannt hat, zeigen, dass dieser Vater – natürlich – große Bedeutung dafür hat, wie derjenige interagiert und lebt.
Wenn wir annehmen, dass ich diesen Vater kenne und erzählen kann, wie er war/ist – dann wird allein diese Erzählung die Wahrnehmung dieser Person von ihrer eigenen und von anderer Existenz bewegen und verändern.
Die Art, wie wir uns bewegen, und die Art, wie wir Bewegungsweisen beschreiben können, wird unsere Existenz und unsere Interaktionen mit dem, was wir in unserer Wahrnehmung illusorisch als „uns“ abgrenzen, mitbestimmen.
Wenn diese Art plötzlich durch eine veränderte „Bedeutung“ definiert wird … Dann ändert sich alles!
Eine Person in einer Gemeinschaft bekommt plötzlich einen „Partnerin“. Eine unbekannter Mann/Frau, dem/der große Bedeutung beigemessen wird. Vielleicht ist diese Bedeutung eigentlich eher die Hoffnung auf das, was in der Zukunft mit dieser Person möglich sein könnte?
Das kann dazu führen, dass sich diese Person plötzlich von der Gemeinschaft abwendet, um sich auf ihr „mögliches Glück“ zu konzentrieren.
Prioritäten verschieben sich, alles verändert sich! Die Person ist einfach nicht mehr „wiederzuerkennen“. Die Art, wie sie sich bewegt, wird völlig anders sein.
Du bedeutest mir sehr viel!
Wenn ich denke oder zu einem Menschen sage:
Du bist mir sehr wichtig! Du bedeutest mir einfach sehr viel!
Dann wird das die Art verändern, wie wir uns aufeinander beziehen.
Es verändert auch die Art, „wie ich geschehe“, und damit die Art, wie „alles“ geschieht!
Wenn die Weise, „wie ich geschehe“, sich ändert, dann ändert sich auch, wie „du geschiehst“, wenn wir zusammen sind!
„Du“ bist das Leben, mit dem ich entstehe.
Nicht „etwas“ oder „irgendwer“, der/die mich bestätigen soll.
…
Wenn ich hingegen versuche „abzulesen“, also zu bewerten, ob das, was du tust, mir in meiner Interpretation bestätigt, dass ich „gut genug“, „wichtig genug“ oder „liebenswert genug“ bin – dann wird das auch ALLES bewegen, was geschieht.
Vor allem wird es eine Illusion der Trennung erschaffen: in „mich“, „dich“, „andere“ und die Maßstäbe, die ich anwende, um es zu messen und zu bedingen. Das Gefühl und die Überzeugung dieser Trennung werden schmerzlich und leidvoll sein.
Es würde ein „Selbst“ darin bestärken, „allein“ gegenüber „den anderen“ zu sein, und sogar gegenüber „dir“, die/der mich nicht so sieht, wie ich gerne gesehen werden möchte. Welche Qual ist das für ein von Natur aus ultrasoziales Wesen!
Komm und sei dabei, solch spannende Themen in der Praxis zu erforschen!